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心观《道德经》(1)

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老子心学道德经修行观心

《道德经》第一章原文:道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。无,名万物之始也;有,名万物之母也。故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众眇之门。1、见前面我们说,见,即对于身心内外所有一切事物的最深层、最本质的认识,且这种认识是在观心修行中通过[观]直接[看见]的。而现在我们还没有[看见],那么我们就来看看,已经看见的老子,都看见了什么。老子将他看见的,取名为[道]。八十一章《道德经》就是以[道]为核心来阐述的。道可道也,非恒道也。老子在《道经》开篇即说,对于他看见的这个[道],可以表达出来的所有内容,皆不是那个要表达的有着永恒性质的[道]。首先要补充的是,老子的[看见],并非是用眼睛看到了某个东西,而是在[内观]中以心观心,通过深入的[观]看见的。那么,老子为什么不说看见的是[心],而要另外取一个名字[道]呢。这是因为[心]这个词所涵盖的意义非常广泛,而人们通常所认识的心,不管是肉团心还是意识心,皆不是老子所看见的那个最深的本质,所以老子不得不勉强为之取名曰[道]。名可名也,非恒名也。老子接着说,虽然我们可以将之命名为[道],但其实,[道]没有一个永恒的名字。这里的名,不仅仅是名字,也包括名相。即,我们所有用语言表达出来的名相,没有一个是永恒的道的名相。道的本体是永恒的,但道的名相并不永恒。在无穷多的道的名相中,有两个名相,相对而言是最基本的名相,一个是无,一个是有。如果超越了有无,就来到了超越言说的真相面前,那个真相,就是老子强为之名的[道],在那里,是没有名相的。无,名万物之始也。无,这个名相,是万物生化的起点。有,名万物之母也。有,这个名相,是万物生化的本源。这两句话,说的其实是一个意思,即[道]是[万物]生化的起点和本源。[无]与[有],是鲜活的[道]生化运动的两面,一隐一显,隐之则无,显之则有。无与有是不断运动相互转化的,无中生有,有灭归无。这里需要注意的是,无,不是绝对的虚无,无,仅仅是鲜活的道,其生化作用隐而不显的时候看起来是[无]而已,但其实是一种潜在的有。同样的,有,也不是永恒不变的实有,有,仅仅是鲜活的道,其生化作用显现出来的时候看起来是[有]而已,但其实这种[有]是要转化为[无]的,因此也可以说,[有],其实是一种潜在的[无]。而鲜活的道就是这样无中生有,有灭归无,既生生灭灭,又无生无灭。生生灭灭的仅仅是道的生化现象,无生无灭的是道的本体。所以,如果陷入逻辑思维,在有、无、虚、实、真、假等名相中纠缠不清,而看不到它们的真
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[明空禅心]浅说自性本心三教之异同

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中国文化,是一种致力于追求内圣外王的、以心学为核心人学文化,即《大学》中所说的格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。儒释道三教宗旨,总体来说,皆为实现内圣外王,但侧重点有所不同。儒家侧重于在内圣的基础上大力倡导外王之行为,即内圣是为外王所服务的。道家则侧重于以内圣为重点,将外王之行为融入内圣之修行,致力于超然物外以及长生久视之道。佛家则侧重于在内圣外王的基础上进一步打破对于内圣外王的任何执着,从而达到最彻底的超越境界。正是因为三教侧重点不同,因此对于[自性本心]的体悟和教导就呈现出了其各自不同的特色。先说说儒家。儒家心性学的最高境界,以阳明心学为典型代表,阳明心学的出现代表着儒家心性学说在融合了儒释道三教精华之后达到了新的巅峰境界。阳明心学的核心精华可用四个字来概括,这也是阳明先生临终时留给弟子们的最后的教导此心光明!而广为传颂的阳明先生四句教,则可以作为[此心光明]这一终极教导的核心内涵与纲要:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。仔细体会[此心光明]以及[四句教]的内容,就可以发现,儒家精神的核心特点:致力于[自性本心]的[德性之用]。[此心光明]这一终极教义,虽然已经超越了善恶之二元对立,但仍然非常集中地体现了儒家所崇尚的道德精神,此心光明,是超越了善恶的至善之德。《大学》开篇即言,大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。结合[此心光明],再结合[四句教],就可以清晰地看出,虽然阳明先生大量地借鉴了道家以及佛家特别是禅宗的教理,但最终的落脚点,仍然是儒家,仍然鲜明地体现了与孔子、孟子、曾子等儒家先圣一脉相承的道德教化精神和内圣外王精神。儒家的圣人们是不谈[无为]的,也是不谈[空性]的,这并不是因为儒家的圣人们不懂道家的[无为]和佛家的[空性],而是儒家的圣人们有着非常强烈的社会责任感,以改造世界造福苍生为己任,而自己的生死荣辱根本就没那么重要,这就是我虽然更欣赏道家的无为仙韵、佛家的空性智慧,但却更敬重儒家圣人们的深层原因!而这也正是儒家学说之所以能够为上至天子下至黎民所广泛接受并成为中国文化之正统的根本原因。儒家圣人们的目光虽然可以穿透滚滚的红尘同样可以体悟到那天清地明廓然大空的境界,但儒家圣人们的心却充盈着沸腾的热血,因此他们选择了全身以赴地投身于红尘俗世之中,为将乱世化为太平,为将人间化为净土而不惜付出所有的一切。这就是儒家圣人们的时代担当和历史担当!在这一点上,道家和佛教是无论如何也比不了的。因此儒家文化注重[自性本心]之德性、德相、德用、德行,其它方面则归属于这些方面之下。正是基于这样的内在[元基因],因此性善论、性恶论、无善无恶论等诸多观点才会得以形成儒家内部的大辩论,直到阳明心学的[致良知]和[此心光明]一出,争论可息也。儒家教义至此达到了内部的圆融统一。下面说说道家。道家的起点实在是太高。远在伏羲、神农、黄帝的上古时代,道家文化就已经达到了非常高的境界。老子《道德经》一方面是对上古大道文化的完美继承,同时又丰富和完善了大道文化体系。《道德经》的出现,已经非常鲜明地说明道家文化已经成熟,而庄子更是在老子的基础上再一次升华了道家文化的境界,达到了无人无我,万物一体、超然绝待、自在逍遥的至圣境界。因此在老庄之后,道家文化的核心精神就再无超越之说。老庄之后,道文化反而是向根深叶茂的方向不断发展壮大,各种修炼法门不断丰富,尤以丹道文化的不断成熟最有代表性,从外丹到内丹,从命法到性法再到性命双修,从注重身体长寿长生到注重心性修炼阳神成就,再到炼虚合道大化归一,丹道文化在如何实现合道、得道的至高境界上一路曲折前行,历尽艰险终至柳暗花明,到清代黄元吉之时,丹道文化也已经来到了瓜熟蒂落之时,东西南北中各大内丹道派皆有十分成熟且独到的修法体系。而道家的精神,从最开始的[元基因],就注定了其无为、自然的特点。儒家之天地乃德化之天地,其天地正是儒家道德理想的体现,因此《中庸》中说,致中和,天地位焉,万物育焉。因此,[人]才是儒家一切思想的核心,[天行健,君子当自强不息,地势坤,君子当厚德载物],这哪里是在说天地之德呢?这分明是为了论述作为儒家理想化人格的[君子]之德,而拉上天地作为陪衬和道具而已!把握住了这一核心要义,所有儒家经典即可一通百通。而道家之天地,乃大道之天地,人是大道的儿女,因此《道德经》中说,人法地,地法天,天法道,道法自然。人是大道化育的万物之一,与其他生命和万物是平等的,庄子遂有《齐物论》之言。而道家所崇尚的理想人格,则如《逍遥游》之所说:藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,淖约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。不管庄子所举之[姑射神人]是否属实,但其却是道家理想人格的集中体现。《逍遥游》中还有句话可以作为这种理想人格的内在秉性:至人无己,神人无功,圣人无名。因此在这样的人格理想(实为神格理想)下,道家所崇尚的精神,就自然偏重于[自性本心]之[虚静]的一面。在《道德经》中,处处体现了虚静、无为、不争、柔弱、自然等这一类的道家精神品格。但是同时,道家却又十分注重[道]的玄妙性,因此在三教之中,道家有数不清的各种道术,这是自老庄之后特别是道教作为一门宗教发展起来之后,对道术的重视是道文化发展的重要特点。但是也正是因为这个特点,使得很多修道之人过于沉溺于道术的修炼,而忘记了[返本归根],忘记了虚静、无为、不争、柔弱、自然......道术文化的过于发达,使大道核心精神的传承受到了阻碍,导致时至今日,大道核心精神的传承、传播只能潜藏
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