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心观《道德经》(1)

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老子心学道德经修行观心

《道德经》第一章原文:道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。无,名万物之始也;有,名万物之母也。故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众眇之门。1、见前面我们说,见,即对于身心内外所有一切事物的最深层、最本质的认识,且这种认识是在观心修行中通过[观]直接[看见]的。而现在我们还没有[看见],那么我们就来看看,已经看见的老子,都看见了什么。老子将他看见的,取名为[道]。八十一章《道德经》就是以[道]为核心来阐述的。道可道也,非恒道也。老子在《道经》开篇即说,对于他看见的这个[道],可以表达出来的所有内容,皆不是那个要表达的有着永恒性质的[道]。首先要补充的是,老子的[看见],并非是用眼睛看到了某个东西,而是在[内观]中以心观心,通过深入的[观]看见的。那么,老子为什么不说看见的是[心],而要另外取一个名字[道]呢。这是因为[心]这个词所涵盖的意义非常广泛,而人们通常所认识的心,不管是肉团心还是意识心,皆不是老子所看见的那个最深的本质,所以老子不得不勉强为之取名曰[道]。名可名也,非恒名也。老子接着说,虽然我们可以将之命名为[道],但其实,[道]没有一个永恒的名字。这里的名,不仅仅是名字,也包括名相。即,我们所有用语言表达出来的名相,没有一个是永恒的道的名相。道的本体是永恒的,但道的名相并不永恒。在无穷多的道的名相中,有两个名相,相对而言是最基本的名相,一个是无,一个是有。如果超越了有无,就来到了超越言说的真相面前,那个真相,就是老子强为之名的[道],在那里,是没有名相的。无,名万物之始也。无,这个名相,是万物生化的起点。有,名万物之母也。有,这个名相,是万物生化的本源。这两句话,说的其实是一个意思,即[道]是[万物]生化的起点和本源。[无]与[有],是鲜活的[道]生化运动的两面,一隐一显,隐之则无,显之则有。无与有是不断运动相互转化的,无中生有,有灭归无。这里需要注意的是,无,不是绝对的虚无,无,仅仅是鲜活的道,其生化作用隐而不显的时候看起来是[无]而已,但其实是一种潜在的有。同样的,有,也不是永恒不变的实有,有,仅仅是鲜活的道,其生化作用显现出来的时候看起来是[有]而已,但其实这种[有]是要转化为[无]的,因此也可以说,[有],其实是一种潜在的[无]。而鲜活的道就是这样无中生有,有灭归无,既生生灭灭,又无生无灭。生生灭灭的仅仅是道的生化现象,无生无灭的是道的本体。所以,如果陷入逻辑思维,在有、无、虚、实、真、假等名相中纠缠不清,而看不到它们的真
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心观《道德经》(2)

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老子道德经修行观心

《道德经》第二章[原文]天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣。有无之相生也,难易之相成也,长短之相刑也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随,恒也。是以圣人居无为之事,行不言之教,万物作而弗始也,为而弗志也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。1、[见]这里需要强调的一点是,既然是以[观心]为[对境]来感悟《道德经》,那么《道德经》每一章的内容,每一个重要的名词都需要在[观心之境]下找到相应的对境,而不能在[观心之境]以外去解读,否则就离开了本文的主旨。还需要说明一点的是,本文并不打算去探讨老子这个真实的历史人物在写作《道德经》时的心里真实所想,以及老子赋予《道德经》的真实含义。写作此文的缘起,是因为笔者在静坐观心中,发现《道德经》所蕴含的智慧是可以用来指导观心修行的,并且十分贴切,也许这种应用方式距离老子要表达的真实意思有十万八千里之遥,但只要我们在观心实修中能够得到有益的启发,有利于促进修行的进步,就不失为一种有益的应用。《道德经》所蕴含的智慧是天地大道的智慧,而天地间所有的一切也都在道的规律下运作,观心修行的目标,同样也是为了见到藏在自己生命深处的道,所以以《道德经》来指导观心修行还是可行的。当然,如果您认为[观心]并非见道之法,那么建议您略过此文,甚至可以略过笔者的所有文章,因为不管笔者所写的文章题材是诗歌还是散文,或是议论文,剥去所有的皮肉,骨架上刻着的仍不过是观心二字。那这样的写法,算不算故意曲解老子《道德经》的原意呢?这个由您说了算,如果您说不算,那就不算,如果您说算,那就算~天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣。[天下],静坐观心之时,头部以上的虚空即为天,臀部之下的坚实即为地。[天下],正好是静坐观心之人,再具体点,就是人的大脑所在的位置。[天下],即指我们的大脑。天下皆知美之为美,恶已,皆知善,斯不善矣。大脑的概念性逻辑思维总是处在二元对立之中,当我们在头脑中认定某种为美的时候,不符合美的就被否定了。对于[恶已],有多种解释,一种是丑恶的恶(e),一种是厌恶的恶(wu)。这里,或许可以看作是对前一句的否定性总结,也许更好。下一句也是如此。当我们在头脑中认定某种为善的时候,也意味着不符合善的就被否定了。而大脑的这种二元对立的思维方式,在老子所看见的[道]的层面,皆是需要舍弃的。有美丑之分,恶已,有善恶之别,斯不善矣。为什么这么说呢?有无之相生也。有、无是不断运动相互转化,美丑、善恶也是如此。在不同的评判体系下,美丑善恶皆是相对而成立的,没有不变的标准。就观心而言,[有欲]、[无欲]也是相互转化的,[有欲],则美丑善恶之念妄想纷飞,[无欲],则朗然空寂,自在清明。那么[道]呢?则不仅超越了美丑善恶之[有欲],也超越了朗然空寂之[无欲],有无随缘,显隐自在。难易之相成也。难易也是相对而言的,就观心而言,对一些人来说易如反掌,对另一些人来说却难比登天。差别在何处呢?所用功夫不同尔。果能十年如一日,
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